「貴社（きしゃ）の記者（きしゃ）が汽車（きしゃ）で帰社（きしゃ）した」は同音異義語（どうおんいぎご）-読み方は同じで意昧が違う言葉-の代表選手ですが、お尋ねの「喜捨」も「きしゃ」と読みます。せっかく仏さまにお賽銭をお供（そな）えするのに「喜（よろこ）びを捨（す）てる」とはどういうことなのでしょうか。
　まず「喜」は「喜んで」「自分から、積極的（せっきょくてき）に」という意味です。書店には、上手に片付けることができない人のために、「捨てる技術」を解説した本が何種類も並び、ベストセラーにもなっていますが、ここでいう「捨」はただ単に「捨てる」ことではなく「施（ほどこ）しをする」ということです。
　仏教ではこの「施しをする」こと、「布施行（ふせぎょう）」を大変重んじています。そして本来それは「見返（みかえ）りを求めない」ものでなければなりません。
　お賽銭に「相場（そうぱ）」があるのかどうか分かりませんが、「ご縁（えん）」があるようにと「五円」、少し張り込んでも「始終（しじゅう）ご縁」があるようにと「四十五円」。そのあたりが「平均」ではないでしようか。
　ところが、この「ご縁」という言葉が表しているように、私たちはわずかなお賽銭で、「ご利益（りやく）」つまりそれに見合わない「特別な効果」を期待してしまいがちです。
　そんな卑（いや）しい心を戒（いまし）めるのが「喜こんで捨ててしまいなさい」「布施行をお積（つ）みなさい」という「喜捨」の言葉なのです。「捨てる枝術」は昔から難しいもののようですね。